A remarkable report / Un reportage remarquable

Voici un reportage vidéo remarquable et très émouvant de 17 minutes du site de PBS sur l'action commune d'un prêtre catholique et d'une psychologue hindoue pour aider les enfants des rues dans la région d'Andra Pradesh.

Here is a remarkable and very moving 17-minute report from PBS on street children in an average town in Andra Pradesh. A Catholic priest and a Hindu psychologist joined their efforts to help these kids from the streets.

Title of the report / Titre du reportage :

India: A New Life / Getting children off the streets

http://www.pbs.org/frontlineworld/rough/2007/06/india_street_ch.html

Concert : Qawwali du Pakistan le 13 décembre 2007 à 20h30 au Théâtre de la Ville

Fareed Ayaz & Party

Qawwali - PAKISTAN - 10 musiciens

Un voyage rythmé par le chant céleste des qawwals

Le qawwali est chargé d'histoire et de symboles qui rassemblent plutôt qu'ils ne divisent. Héritage commun du Pakistan et de l'Inde, son message est porteur de paix et de tolérance. Originaire du Pakistan, Fareed Ayaz qawwal and party est aujourd'hui le groupe de qawwali le plus célèbre du sous-continent indien. Ils ont reçu les acclamations de leurs pairs ainsi que du public du monde entier. De nombreuses fois récompensés pour leur art plusieurs fois centenaire, ils sont fidèles à l'humilité propre à la dévotion soufie. Ils nous invitent à les rejoindre dans un voyage qui nous emmène au-delà des mots, au cœur du livre ouvert qu'est la vie. Leurs prestations à répétition garantissent encore de riches heures pour la tradition du qawwali.

Jérôme Louis
(source : http://www.theatredelaville-paris.com/monde/cadre_monde.htm)

PRIX : 17 €
JEUNES (- 28 ANS) 12 €
ABONNES, CARTES 10,5 €
TEL. 01 42 74 22 77

www.theatredelaville-paris.com

TARIF GROUPE (10 places minimum) 10,5 € et 8 € (- 28 ANS)
TEL. 01 48 87 43 05

Théâtre de la Ville
02 Place du Châtelet
75004 Paris

Métro : Châtelet

Conférences du lundi par EIDYT- France

CONFÉRENCES DU LUNDI

organisées par EIDYT-France / Centre de Relations Culturelles Franco-Indien
Tél : 01 42 22 80 11

lundi 10 décembre 2007 à 18h30
Le Véda : parole, musique et philosophie
par Michel Angot, sanskritiste

lundi 14 janvier 2008 à 18h30
Les peintures d'Ajanta : joyau de l'art bouddhique indien
par Amina Okada, conservateur en chef du musée Guimet

lundi 28 janvier 2008 à 18h30
L'Indépendance de l'Inde et du Pakistan
par Claude Markovits, directeur de recherche au CNRS

lundi 11 février à 18h30
L'herbier oublié : plantes indiennes, commerce international et botanique française au XVIIIème siècle
par Kapil Raj, chercheur à l'EHESS

CENTRE ANDRÉ MALRAUX
78, boulevard Raspail / 112, rue de Rennes
75006 Paris

Métro : Rennes ou Saint-Placide
Entrée : 8 euros - Étudiants et adhérents au CRCFI : 5 euros

Conférence sur la Bhagavad Gîta le 26 novembre à 18h30

CONFÉRENCES DU LUNDI

organisées par EIDYT-France / Centre de Relations Culturelles Franco-Indien
Tél : 01 42 22 80 11

26 novembre 2007 à 18h30

La Bhagavadgîtâ : pour une lecture philosophique par Marc Ballanfat, enseignant en philosophie

Au cœur de l’immense épopée du Mahâbhârata prend place la Bhagavad Gîtâ, le « Chant du Bienheureux », court dialogue de sept cents strophes (composé entre le IIIe et le IIe siècle avant notre ère ?). La Gîtâ tente une réconciliation entre l’acte sacrificiel - celui de la guerre en l’occurrence - et le renoncement à la violence qu’il contient. Cette œuvre unique, que l’Inde a transmise au monde, a influencé nombre de penseurs et d’hommes illustres. Gandhi y découvrit deux vérités religieuses dont il fit les armes de son combat politique : la non violence « active » et l’égalité des hommes devant Dieu.

Auteur d’une nouvelle traduction de la Bhagavadgîtâ, Marc Ballanfat nous fera part de ses réflexions.

CENTRE ANDRÉ MALRAUX
78, boulevard Raspail / 112, rue de Rennes
75006 Paris

Métro : Rennes ou Saint-Placide
Entrée : 8 euros - Étudiants et adhérents au CRCFI : 5 euros

Séminaire sur Gandhi le 24 novembre à 21h

Bonjour à tous et à toutes,

J'ai le plaisir et l'honneur de vous informer que mon "séminaire-discussion" portant sur "la pensée de Gandhi au début de sa carrière politique" aura lieu ce samedi 24 novembre à 21h à la mosquée de La Courneuve (voir ci-dessous pour l'addresse et le plan d'accès).

Vous êtes tous conviés et je vous serai reconnaissant de bien vouloir diffuser ce message autour de vous. Ceux et celles qui ne peuvent pas se déplacer pourront probablement voir ce séminaire en ligne à partir des liens suivants :

http://www.mehfile-zainab.com/

ou

http://momin84.free.fr/streaming_winamp_activx_video/index.html

Pour que cela fonctionne correctement de chez vous, il faut disposer du logiciel Winamp que vous pouvez télécharger gratuitement depuis le site suivant :

http://www.01net.com/telecharger/windows/Multimedia/lecteurs_audio_mp3_cd/fiches/27470.html

Bien à vous,

Mounir

(email : mounirnassor@yahoo.co.in / blog : www.myindias.blogspot.com)

Adresse de Mehfile Zainab
19 avenue Gabriel Péri
93120 La Courneuve
France


Par RER B
Prendre le RER B et s'arreter a Aubervilliers-La Courneuve
Continuer sur l'avenue Victor Hugo [200 m]
Prendre a Gauche, la rue du General Schramm [300m]
Prendre a Gauche l'avenue Gabriel Peri

Par métro
Metro Ligne 7 jusqu'a La Courneuve 8 Mai 1945
Prendre le Tramway jusqu'a la place de l'Hotel de Ville
Continuer sur la place de l'hotel de ville(180m)
Prendre a Gauche l'avenue Gabriel Peri (240m)

En voiture
Prendre le boulevard périphérique jusqu'a la
porte d'Aubervilliers
Continuer sur la rue de la Haie Coq [640 m]
Prendre a droite l'avenue Victor Hugo [1.4 km]
Continuez sur le boulevard Anatole France
[530 m]
Suivre la Courneuve.
Mehfile Zainab se trouve juste avant l'hôtel de ville de La Courneuve

Etre bigot et dentiste à la fois !

Quand la bêtise atteint même les gens éduqués et de science, alors, là, il n'y a plus de limites...On à qu'à voir chez nous déjà, à Paris, à Madagascar, à La Réunion et ailleurs, c'est plus que triste, c'est même affligeant !

Avez-vous entendu parlé de l'affaire Omer Butt, ce dentiste (d'origine indo-pakistanaise ?) qui demandait à ses patientes "musulmanes" de se couvrir si elles voulaient être soignées par lui. Comme vous le lirez dans cet article de la BBC, d'une façon très diplomatique (et si hypocrite ! - mais, hypocrisie et bigoterie ont toujours fait bon ménage, je ne l'apprend à personne !), il déclare qu'il le leur demandait ("to request") et non les "obligeait" à porter le voile devant lui. Mais, sachant le genre d'outils qu'utilise un dentiste et considérant l'état de détresse et de souffrance dans lesquels l'on se trouve lorsqu'il s'agit d'aller voir un dentiste, ce genre de "demande" ou de "requête" devient purement et simplement une "obligation" ! Je suis sûr qu'il en aurait fait la demande aux hommes également, un bon nombre se seraient même présentés devant lui couverts d'une burqa !

http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/england/manchester/7012931.stm

http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/england/manchester/7011120.stm

Si même les gens éduqués et de science en arrivent là, alors, où allons-nous ?!...sans parler de la détestable publicité qui vient éclabousser toute une communauté alors même qu'un bon nombre ne sont ni bigots ni ....dentistes !

Mounir

Bukh Ka Rang

Ce texte est une traduction d'un poème en hindi envoyé à l'emission de la BBC Hindi (émission Aaj Kal) par un auditeur du Rajasthan du nom de M. Farooqi. Ce poème m'a profondément bouleversé et j'ai voulu le traduire pour qu'il puisse également toucher d'autres personnes. Comme pour beaucoup de traductions, cette traduction n'est qu'une pâle version de l'original qui a été lu en hindi le 05 octobre 2007 sur l'émission Aaj Kal de la BBC Hindi. Vous pouvez écouter ce poème en hindi à partir du lien ci-dessous :

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK268146f7d269f2b78

bhukh kā rang

bhukh kā rang kaisā hai, mein nahin jāntā
par iskē roop anēkh hain
kabhi yeh chotē chotē māsoom bacchon ko saṛkon par bhikh mangvāti hai
kabhi inhi bacchon sē mazdoori karvāti hai
kabhi yeh kouṛādān sē pāv yā bread kē tukṛē cunvāti hai
kabhi umr kē ākhiri paṛāv men bhi bus stand yā railway station par coolie kā kām karvāti hai
kabhi jism faroshi ban jāti hai
to kabhi ātmahathyā kā kāranṛ
kabhi vidroh aur kahin kē ātankvad kā roop dhār lēti

bhagvan nē insān ko ēk vardān dyā hai
jisē dimāgh kēhtē hain
aur ēk shrāp jisē bhukh kēhtē hain
dimāgh kā pryog kar insān is bhukh ko māt dētā hai
magar kabhi kabhi yeh bhukh insān ko māt dē dēti hai

De quelle couleur est la faim, cela je l'ignore
Mais ce que je sais, c'est qu'elle a plusieurs formes
Parfois, c'est elle qui conduit d'innocents petits enfants à mendier dans les rues
En d'autres occasions, c'est elle qui conduit ces mêmes enfants à travailler
Parfois, c'est elle qui nous fait chercher des morceaux de pain ou des galettes dans les poubelles
A la dernière étape de la vie, c'est elle aussi qui nous oblige à travailler comme coolie dans les arrêts de bus ou dans les gares ferroviaires
Parfois, elle nous conduit à la prostitution, parfois elle devient la cause d'un suicide
Parfois aussi, elle prend la forme d'un révolte ou d'une action violente sur une autre personne

Dieu a donné à l'être humain un bienfait précieux appelé "l'intelligence"
Mais, il lui a aussi donné une malédiction que l'on désigne par "la faim"
En faisant usage de son intelligence, l'être humain parvient à mettre en échec cette faim
Mais, parfois, c'est la faim qui réussi à mettre en échec cette intelligence humaine

M. Farooqi (Rajasthan)

(une traduction provisoire de Mounir Nassor)

La prière de l'Inde / Le vagabond du paradis

Voici de très beaux poèmes d'Azad Monany, j'espère qu'ils vous plairont autant qu'à moi. (Mounir)

La prière de l'Inde

Le dieu que j'ai choisi s'appelle Vérité.

Il a mis dans mon cœur un espoir insensé :

Celui de parvenir à la sérénité

Par la non-violence que j'ai tant délaissée.

Le Dieu que j'ai choisi s'appelle Vérité.

Il nourrit mes folies en me faisant rêver

Que mes laideurs un jour deviendront mes beautés,

Quand je respirerai le calme retrouvé.

Le Dieu que j'ai choisi s'appelle Vérité.

Il me fait délirer pour me faire oublier

La haine que les hommes ont de tout temps fêtée,

Dont je voudrais pourtant un jour me délier.

Le Dieu que j'ai choisi s'appelle Vérité.

Il a semé en moi le désir de l'aimer,

De transformer mon rêve en sa réalité...

Ce grain, dans mes enfants va-t-il enfin germer ?

Le Dieu que j'ai choisi s'appelle Vérité.

Il a brûlé mon âme en me faisant chanter

Pour que la haine un jour soit à jamais matée

Et que mes fils me voient dans toute ma beauté.

Azad MONANY – 05 juillet 1994

azadmonany@hotmail.com

"Râm nâm satya hé" était le "mantra" (prière) choisi par le Mahâtmâ Gandhi.

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Le vagabond du paradis

Un vagabond et rien de plus, sur les chemins.

Je vais de ci, de là, au gré de mon destin

Et je n’ai peur de rien, même pas de demain…

Tant que tu seras là pour me tenir la main !

Un ignorant et rien de plus, dans l’illusion.

Je voudrais tout savoir sans avoir la vision

D’un monde de terreur englué de passions…

C’est toi qui me dessines en ouvrant ma raison !

La belle étoile et rien de plus, dessus ma tête.

L’Himalaya pour oreiller et c’est la fête.

Je n’ai plus peur de rien, ma destinée est faite…

Puisque tu es en moi, dans mon cœur, dans ma tête !

Un innocent et rien de plus, avec au cœur

La joie de vivre en respirant la vraie chaleur

Qui monte de la terre en effaçant les peurs…

Puisque tu es là pour me porter bonheur !

Un amoureux et rien de plus au gré des vents

Qui me portent partout au cœur des océans

Et qui ont fait de moi le plus fou des amants…

Le paradis sans toi ne serait que tourments !

Azad MONANY – 11 octobre 2007

azadmonany@hotmail.com

Gujarati Songs and Ghazals

Voici quelques unes de mes chansons et ghazals favoris en gujarati extraits pour la plupart de plusieurs émissions de BBC Gujarati (http://www.bbc.co.uk/asiannetwork/gujarati/).D'autres chansons seront ajoutées prochainement.

Here are some of my favourite Gujarati songs and ghazals mostly taken from several programs from BBC Gujarati (http://www.bbc.co.uk/asiannetwork/gujarati/). More songs will ba added some time soon.

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK222246f6865ad182a

Behke Kadam Jo Evi Majaani Aa Raat Che
Didi Taaro Diyyar Rangilo
Dil Che Ke Maantu Nathi
Dost Dushman Thay Gayaa
Hamen Africa Naa Rehvaasi Panr Gurjar Gujarati
Hamen USA Naa Rehvaasi Panr Chiye Dil Thi Bhaaratvaasi
Hansto Naano Chaand
Hoon Jaamnagar Man Janme Lo
Kamaal Kare Che 1
Kamaal Kare Che 2
Kharaa Cho Tame
Mehndi Te Vaavi
Nayan Ne Bandh Raakhi Mein Jyaare Tamne Joyaa Che
Nayan Ne Bandh Raakhi Ne Mein Jyaare Tamne Joyaa Che
Tame Ek Vaar Maarwaar Jaajo Re

Videos of Songs From Indian Movies / Clips Vidéos de Chansons de Films Indiens

Voici un lien permettant d'accéder à un certain nombre de clips vidéos de mes chansons préférées provenant de films indiens. Ce dossier sera enrichi régulièrement, aussi faudra-t-il régulièrement le consulter pour y trouver de nouveaux clips de chansons. La liste des chansons est donnée ci-dessous.

Here is a link leading to some of my favourite videos of songs from Indian movies. More and more videos will be added in this folder, do check this link from time to time. The list of the songs is given below this link.

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK268146f7d269f2b78

Aadmi Musaafir Hai Film Apnaapan 1977
Aaega Aaega - Film Mahaal 1949
Aaj Mausam Baraa Beimaan Hai - Film Loafer 1973
Aap Aae Bahaar Aaee 1971
Aye Mere Bete - Film Aa Gale Lag Jaa 1973
Bukh Ka Rang Poem
Chitti Aayee Hai - Film Naam 1986
Churaa Liyaa Hai - Film Yaadon Ki Baaraat 1976
Dost Dost Naa Rahaa - Film Sangam 1964
Har Dil Jo Pyaar Kaaregaa - Film Sangam 1964
Kehtaa Hai Joker - Film Meraa Naam Joker 1970
Le Chalein Yaadon Ke Yeh Kaafile - Film My Brother Nikhil 2005
Main Pal Do Pal Ka Shaaiyr Hun - Film Kabhie Kabhie 1976
Tera Mujhse - Film Aa Gale Lag Jaa 1973
Tera Mujhse Child version- Film Aa Gale Lag Jaa 1973
Tujhse Naaraaz Nahin Zindagi - Masoom 1983
Yaadon Ki Baaraat - Film Andaaz 1971
Yeh Dosti - Film Sholay 1975
Yeh Jo Mohabbat Hai - Film Kaati Patang 1970
Yeh Meraa Prem Patr - Film Sangam 1964
Yeh Pardaa Hathaa Do - Film Ek Phool Do Maali 1969
Yeh Shaam Mastaani - Film Kaati Patang 1970

(Mounir)

(mounirnassor@yahoo.co.in)

Le voleur de mosquée

Voici un petit texte composé il y a quelques années à la suite d'une visite d'une très belle mosquée à Bandra à Mumbai. La mosquée était d'un blanc immaculé et toute de marbre blanc. J'avais été subjugué par sa beauté mais aussi très attristé de la voir là, située à quelques pas d'un bidonville où les gens dorment, travaillent et vivent dans des conditions très souvent sordides et atroces. Je me disais que cette mosquée, qui avait dû coûter une fortune colossale, n'avait pas sa place à cet endroit et n'aurait jamais dû être construite avec autant de luxe. Toutes ces dépenses auraient dû aller à l'amélioration de la condition de ces milliers de gens qui vivent dans des conditions inhumaines et à si peu de distance de là. On pourrait en dire autant de toutes ces autres constructions pharaoniques et luxueuses qui existent à travers le monde et notamment dans les pays comme l'Inde où la pauvreté et la détresse humaines restent particulièrement criantes.

Le voleur de mosquée

Je voudrais être le voleur de mosquée
De chaque pierre, je ferai un abri
Je ferai un mur, puis deux, puis quatre
De chaque marbre, je ferai une table
De chaque pas d'escalier, je ferai une salle de bain
De chaque tuile, je ferai un toit
Dans chaque aiguille des lustres, j'amènerai la lumière dans les cahutes
De chaque morceau de moquette épaisse, je ferai des couvertures

Je volerai toutes les mosquées du monde
Et pour voler la dernière
Je traverserai tous les océans et tous les déserts

Et quand j'aurai fini de voler toutes ces mosquées
Alors, je m'attaquerai aussi aux synagogues
Et si, sur le chemin, je croise des églises et des cathédrales
Je les pillerai aussi
Et s'il me reste un peu de vie encore
Alors, j'irai dépouiller tous les temples hindous

Aucun sur terre ne respirera, ni ne mangera
Ni ne dormira sur le trottoir
Personne n'aura plus faim, ni soif
Nul n'aura plus peur et n'aura plus froid
Et d'être obligé de vivre dehors

Et dans son abri de marbre, chacun la retrouvera
Et ce sera la plus belle des retrouvailles
Cette retrouvaille de sa dignité d'être de Dieu

Mounir

Pankhira Ne Aa Pinjaru Junun Junun Laage / Pankhira ô Pankhira

Voici une très belle chanson en Gujarati intitulée Pankhira Ne Aa Pinjaru Junun Junun Laage que l'on peut traduire par "L'oiseau trouvait sa cage un peu trop vieille". S'agissant ici d'un poème ou d'un bhajan (chant dévotionnel), il faut comprendre la métaphore de l'oiseau par l'âme humaine qui désire "s'en aller", c'est à dire quitter le monde terrestre et rejoindre Dieu. Cette chanson ou bhajan a d'abord été chantée par Mukesh et les paroles et la musique sont d'Avynash Vyas, puis son succès a été tel qu'elle a été reprise par d'autres chanteurs.

Vous pouvez l'écouter au lien suivant :

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK924546ebf786cb2df


Sur le lien suivant, vous trouverez un très beau clip video de garbo et de dandia (danses et musiques traditionnelles gujarati) que j'ai récemment trouvé sur You Tube, il s'agit du très célèbre Pankhira ô Pankhira :

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK713746ebf7d02e153

Je vous proposerai un traduction prochainement mais vos suggestions sont les bienvenues !.

(Mounir)
mounirnassor@yahoo.co.in

Concert de Chaurasia et Concert de Qawwalis du Rajasthan

Chaurasia, qui à soixante-huit ans, parcourt encore le monde comme nul autre soliste indien, semble ne pas connaître le décalage horaire... Il demeure pour tous ses collègues l’exception et personne ne sait par quel miracle il parvient à mêler tant d’activités tout en jouant partout comme un dieu. Contrairement à bien d’autres artistes de génie, on ne l’entend jamais donner un concert décevant. D’où viennent l’énergie et l’inspiration de ce fils de lutteur qui nous porte vers les sphères célestes avec sa sonorité envoûtante insurpassable ?

Chaurasia est né à Allahabad, dans l’Uttar Pradesh, l’État le plus peuplé de l’Inde. Cette ville est située au confluent du Gange, fleuve sacré comme on sait, et de la Yamuna, fleuve sur les bords duquel Krishna charmait de sa flûte magique les gopis amoureuses... Chaurasia vit ainsi le jour dans un lieu rempli de croyances où le sacré le plus antique côtoie le culte de Krishna dont l’histoire nourrit tant de sujets poétiques, chorégraphiques et une iconographie inépuisable. Le public indien n’est pas loin de considérer notre flûtiste comme la réincarnation du dieu le plus récemment apparu dans le panthéon hindou. Il suffit de voir les dizaines de fidèles qui parviennent à se faufiler pour lui rendre hommage en haies d’honneur sur le chemin qui conduit le Maître de sa loge à la scène.

Conscient d’une mission spirituelle qui lui a été impartie, Chaurasia donne son enseignement à des élèves du monde entier, venus à Mumbai dans l’école (gurukul) qu’il a fait construire et où il réside maintenant auprès de ses disciples, qu’il considère comme ses enfants.

Christian Ledoux

(source : site du Théâtre de la Ville de Paris
http://www.theatredelaville-paris.com/monde/chaurasia.html)

Date :

30 septembre 2007 à 17h

Adresse :

Théâtre de la Ville de Paris
02 place du Châtelet
75004 Paris

Métro / RER : Chatelet

Réservation en ligne à partir du site du théâtre :

http://www.theatredelaville-paris.com/monde/chaurasia.html

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Qawwali du Rajasthan : le groupe Mastana

Avec Ishak Ali Kawa (direction et chant), Alerrud Din Khan et Delip Khan (chant, harmonium), Sharif Khan et Amanat Ali Kawa (chant), Ilias Khan (clarinette, chant), Amjad Ali Kawa et Ashik Ali (tabla)

Disciple d’Ustad Shahid Parvez, Ishak Ali Khan aime à voyager à la croisée des chemins et des cultures. Bien que profondément ancré dans la tradition classique hindoustanie, il multiplie au fil des ans les expériences et les rencontres. C’est au sanctuaire d’un grand saint vénéré au Rajasthan, la Dargah Hajam Shakar War de Chirawa, qu’il s’initie aux subtilités du Qawwali. En 2000, il crée l’ensemble Mastana (en ourdou : sérénité), un groupe qui réunit des artistes issus des deux traditions : classique et Qawwali. La fusion de ces deux expressions donne le ton particulier de Mastana, puissant et sensible. Les qawwals (chanteurs) dévoilent peu à peu la mélodie de la chanson. Le rythme s’installe et les mots nous portent déjà, tournoyant continuellement. Leur chant impose un texte qui progressivement devient une évidence pour tous, bien au-delà des frontières de la langue. Le Qawwali de Mastana possède la puissance d’une musique de transe mystique doublée de la finesse et du raffinement d’une musique de cour de l’Inde du nord (khayal, ghazal…) Un voyage inévitable et inoubliable.

(sources : site du musée Guimet : http://www.museeguimet.fr/Spectacles,597)

Lieu :

Musée Guimet
Auditorium du musée national des arts asiatiques
06 place d’Iéna
75106 Paris

tél : 01 56 52 53 00 fax : 01 40 73 88 11 email : auditorium@guimet.fr

Métro / RER : Iéna / Trocadéro / Boissière

Tarif : 16 €

Tarif réduit : 10 €

Achat de billet sur internet (site de la FNAC) : prix : 17,60 Euros ou 11,60 Euros pour les adhérents FNAC):

http://guimet.fnacspectacles.com/place-spectacle/manifestation/Musique-traditionnelle-du-monde-MASTANA-MASTA.htm

Reportage sur le Gujarat à la fin du 19ème siècle

Voici un reportage extraordinnaire et exceptionnel sur le Gujarat à la fin du 19ème siècle (autour 1885) par G. Valbert et publié dans la Revue des Deux Mondes en 1885 (numéro des mois de novembre - décembre - Tome 72) intitulé "Un Voyage dans le Guzerate".

Malgré tous les défauts que l'on peut lui trouver, ce reportage est d'autant plus remarquable qu'il correspond à la période au cours de laquelle la plus grande partie de nos ancêtres ont quitté cette région du Gujarat pour l'Afrique de l'ouest et l'Océan Indien. A travers cet article, on peut aussi apercevoir ou entrevoir ce qu'était cette région en cette période cruciale; enfin, on peut entrevoir les raisons qui ont motivé nos ancêtres à quitter cette région.

Cet article est accessible en ligne gratuitement, cliquer sur la page 681 et suivantes (colonne de gauche) après avoir cliqué sur le lien suivant :

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k87124k/f699.table

(Mounir)

mounirnassor@yahoo.co.in

Pièces de théâtre en Gujarati sur Google Video

Voici deux pièces de théâtre en Gujarati sur Google Video. Chaque pièce de théâtre est en deux parties d'une heure chacune:

• Prem No Public Issue écrit par Pravin Solanki et mis en scène par Kiran Sampat.
  

• Kanti Tofan Chadyo écrit par Pravin Solanki et mis en scène par Dharmesh Mehta et Jitendra Joshi.

Here are plays in Gujarati available on Google Video. These palys are in two parts of around an hour each :

• Prem No Public Issue written by Pravin Solanki and directed by Kiran Sampat.

• Kanti Tofan Chadyo written by Pravin Solanki and directed by Dharmesh Mehta and Jitendra Joshi.
  

http://video.google.ca/videoplay?docid=8190926473222189698

http://video.google.ca/videoplay?docid=7855276916342341148&total=43&start=0&num=10&so=0&type=search&plindex=0

Persepolis : un film iranien de Marjane Satrapi à ne pas manquer !

Bandes annonces et clips de la préparation du film ("making of")

• http://www.myspace.com/persepolislefilm
• http://www.premiere.fr/premiere/cinema/exclus-cinema/interview-cinema/visitez-l-exposition-persepolis/(gid)/879794

Extraits sur You Tube et Daily Motion :

• http://www.youtube.com/watch?v=aME8quEIbHI
• http://www.dailymotion.com/video/x1brtf_satrapi-persepolis-au-cinema

Critiques, revues de presse :

• http://www.premiere.fr/premiere/cinema/films-et-seances/fiches-film/persepolis
• http://www.teleramaradio.fr/article.php3?id_article=789#
• http://www.telerama.fr/cinema/M0701221237060.html

Interviews :

• http://www.newsarama.com/pages/Other_Publishers/Persepolis.htm
• http://www.bookslut.com/features/2004_10_003261.php
• http://www.powells.com/authors/satrapi.html

Sites "officiels" :

• http://www.sonyclassics.com/persepolis/
• http://mapage.noos.fr/marjane.persepolis/

Wikipedia (English) :

• http://en.wikipedia.org/wiki/Marjane_Satrapi
• http://en.wikipedia.org/wiki/Persepolis_%28film%29

Un video clip musical (musique rap) en Gujarati et en Anglais sur You Tube

J'ai trouvé ce clip video par hasard sur You Tube, je l'ai bien aimé pour ses nombreux messages et son ton ironique. Si vous l'appréciez également, glissez-moi quelques lignes !

I came across this video clip in Gujarati and in English by chance. I liked it a lot for its numerous messages and for its ironical tone. Drop a few lines if you enjoyed watching it !

http://www.youtube.com/watch?v=1GAoj84SoOs&mode=related&search=

Autre lien :

Another link :

http://www.neufgiga.com/index.php?m=c9ae77e8&a=7d397569&share=LNK299746ed3a91bda3b

(Mounir)

Azad Monany : réactions à "Les Necrophages"

26 juin 2007

Mon cher Mounir,

Je suis bouleversé par ton poème (Les Necrophages), qui m'a fait verser des larmes de tristesse et même de désespoir car je sais trop bien que tout ce que tu dis est trop vrai !

Je me souviens bien d'un temps pas si lointain, et même très proche où on n'était pas loin de me considérer comme un fou avec mes idées folles sur l'Inde et sur mon indianité.

Aujourd'hui, tout le monde recommence à se sentir "fier de l'Inde" parce que l'occident découvre étonnée ce que l'Inde peut devenir, et le plus triste c'est que parmi nos "indiens de pacotille" beaucoup (sinon la majorité) se pavanent et se croient indiens alors que ce ne sont que de malheureux colonisés dans le coeur et l'esprit. En fait ils n'ont rien compris.

Je pense que tu ne seras pas étonné si je te dis que parmi les agakhanistes, la famille Monany est réputée pour être de vrais "kâfar" ou "nâstik" en matière de religion, mais que (y a t-il une corrélation?) nos enfants (quatrième génération, tout de même!) parlent encore le gujrâti! Ma fille Sunita qui a 34 ans et une petite fille de 3 ans, Lalita, a même transmis la langue à sa fille qui, même si son père n'est pas indien, parle aussi bien le gujrâti que le français (avec une richesse de" vocabulaire qui m'étonne et m'émerveille chaque fois!). Je crois quand même que, malgré tout, les charognards ne verront pas encore mourir la belle! Crois en mon amitié et plus que jamais, Jay Bharat!

Jay Bharat !


Azad Monany (azadmonany@hotmail.com)

Les nécrophages

Ma présence à une représentation exceptionnelle d'une pièce de théâtre en gujarati à Paris le 14 juin 2007 a inspiré ce texte. Non sans un cynisme révoltant, un grand nombre de responsables, d'élites et gens « bien éduqués et bien comme il faut » de nos communautés gujarati étaient présents à cette représentation en gujarati. Malheureusement, ce sont ces mêmes responsables et élites dirigeantes de nos communautés qui participent activement et/ou passivement (par leur indifférence, leur désinvolture, leur insouciance, etc.) à la mort lente de nos cultures indiennes et notamment de nos langues gujarati et kucchi.

En effet, dans nos centres et institutions communautaires, tout est fait directement et/ou indirectement pour que notre très riche héritage culturel ne soit pas promu et soit, au contraire, étouffé au profit d'un savoir et d'une culture uniquement religieuse et qui prend le plus souvent une forme très intolérante, très brutale et très manichéenne.

J'avais déjà exposé mon désarroi immense à ce sujet dans d'autres textes précédents, je n'ai pas pu m'empêcher d'avoir le coeur bien serré lors de cette représentation et ma rage n'en a été que plus immense vis-à-vis de tous ces gens bien comme il faut, bien éduqués et qui pourtant sont en train de démolir, non à coup de canons, mais plus insidieusement et plus sournoisement, par leur inaction, leur indifférence et surtout par leur complaisance et leur accommodement avec une religiosité souvent intolérante et aux formes très souvent nauséeuses et putrides.

Ce qui est plus triste encore, c'est que parmi ces élites dirigeantes de nos communautés, ce ne sont pas que quelques bigots bien hypocrites qui sont à l'origine de ce massacre en règle de nos traditions et de nos cultures indiennes, il y a aussi des gens qui ont vécu et qui ont été éduqués dans le monde « occidental », souvent il s'agit de jeunes gens, qu'ils aient étudié ou soient étudiants dans de grandes écoles ou qu'ils soient membres de professions (libérales souvent) ouvertes sur le monde et la modernité.

Ce qui est plus déroutant encore, c'est la complicité et la complaisance actives et/ou passives de ces derniers avec les bigots et autres Tartuffes les plus obscurs et les plus hypocrites de nos communautés.

Dans dix ans ou un peu plus, nous ne pourrons plus nous définir que comme des « ex- Indiens », des « ex-Gujarati » ou des « anciens Indiens » ou des « anciens Gujarati ». Bien tristement, pour une bonne partie d'entre nous, on appliquer cette définition dès à présent.

(Mounir)

Les nécrophages

Ils (et elles) étaient tous là, ces charognards et ces nécrophages
Ces mangeurs de viande morte ou agonisante
Ils étaient tous venus contempler
Ce cadavre jadis si savoureux et si joyeux
Fait de claquantes sonorités, de rimes savoureuses
Et de proverbes tout aussi délicieux

Ils étaient tous là ou presque
Qui tournoyaient autour de ma langue gujarati mourante
Ces élites, ces dirigeants et ces jeunes gens bien comme il faut
Et bien éduqués
De nos communautés indiennes gujarati et kucchi

Ils (et elles) ont aujourd'hui tous les pouvoirs pour
D'un claquement de doigt ou presque
Faire renaître nos langues et cultures ancestrales
Qui me sont si chères

C'est avec trois fois rien que l'on peut faire renaître
Toute une culture millénaire et qui se trouve aujourd'hui
Piétinée et dépecée par ces charognards maudits

C'est le coeur bien serré qu'il me faut me résigner
Qu'il n'en sera probablement rien
Et surtout qu'ils ne feront rien, ces fossoyeurs maudits

Ils riaient à gorge déployée, sautillaient sur leurs fauteuils
Et faisaient battre leurs ailes à de nombreuses reprises
Lorsqu'ils s'apercevaient combien cette langue qui leur est si familière
Elle qui les a accompagné depuis leur enfance
N'avait rien perdu de sa fraîcheur et de sa vivacité

Et pourtant, je sais très bien que ces hypocrites bien nés
Entourés des Tartuffes d'une bigoterie de si bas étage
Ne feront rien pour faire renaître de ses cendres
Cette langue qui s'en va à petit feu
Et qui est déjà comateuse

Déjà, ils sont si peu
Ceux d'entre nous qui parviennent à la parler correctement
Nos propres enfants n'en balbutient plus que quelque bribes et encore..!

Mais, eux, ces élites et ces dirigeants bien comme il faut
Et bien nés
Ils s'en moquent royalement de cette langue, de cette culture
Qui, comme leur mère, les a choyé et nourri de si tendres propos

Ces ingrats et ces fossoyeurs
Ils peuvent faire toutes les prières et les pèlerinages du monde
Mais, aucun dieu ne leur pardonnera d'avoir tué
Cette culture millénaire
Cette âme fragile qui s'en va sous leurs yeux
Et qu'ils dépècent jour après jour
Comme des charognards et des nécrophages

Comment ces gens-là
Peuvent-ils avoir autant d'audace et d'impudence
De venir ce soir-là
Contempler cette belle
Et si fragile mourante
Et ne rien faire après...

(Mounir)

Jeudi 14 juin à 21h : théâtre en gujarati : Sasuji, I Love You (comédie)

Cette pièce a été écrite et mise en scène par Bimal Mangalia de Mumbai.

Acteurs/Actrices : Jitu Kothak, Kalpana Shah, Vimal Upadhyay, Harsha Mehta, Pratima T.

Lieu :

Salle ADYAR
4 square Rapp
75007 Paris

Heure : 21h

Métro / RER : Ecole Militaire – Alma Marceau

Prix : 25 Euros

L'organisation de cette évènement a été rendue possible grâce à l'association NAGIN (Nouvelle Amicale Gujarati Intercommunautaire).

Conférence par Najaf Haider lundi 11 juin à 18h

« Money and Accumulation in Indian Islam: Two Views from Fourteenth Century Delhi » by Dr Najaf HAIDER, associate professor at Jawaharlal Nehru University in Delhi.

“There are two hungry wolves in our society, money and status”

[Ibn Hanbal, Musnad 1993: 456].

Historians of medieval India have devoted considerable attention to the role of money as an instrument of economic organization and change. Very little of it is, however, related to the impact of monetization on moral opinions and social attitudes. In medieval Europe, the spurt of commercialization and monetization after 1000 AD dislodged pride as the top cardinal sin and replaced it with avarice. At the same time, monetization made possible the acceptance of a profit economy even among scholastics, and, by inducing a new rationality and mental arithmetic, created further space for monetization. Whichever way the equation worked, it is difficult to deny that the presence and use of money impose new ways of thinking about the world. This paper is an attempt to argue that position in the case of medieval India by examining two sets of ideas and opinions on money and accumulation expressed by a fourteenth century Muslim intellectual, Ziyauddin Barani, and his contemporary mystic, the famous Chishti saint, Shaikh Nizamuddin Auliya. (Najaf Haider)

Date :

Lundi 11 juin 2007, de 18h à 20h

Lieu :

EPHE (SHP)
Université de La Sorbonne
17, rue de la Sorbonne
Esc. E, 1e étage, salle Delamarre
75005 Paris

Métro / RER : Luxembourg / St Michel

Cette conférence a été rendue possible grâce à Nalini Delvoye, dans le cadre de la direction d’études « Histoire et philologie de l’Inde médiévale et moghole, XIIIe-XVIIIe siècles » et de l’équipe EPHE EA 2719 « Inde médiévale et moderne : textes et contextes »

(ÉCOLE PRATIQUE DES HAUTES ÉTUDES - SCIENCES HISTORIQUES ET PHILOLOGIQUES - 46 rue de Lille, 75007 Paris)

Exposition : Photographies de Fazal Sheikh : "Ladli" et "Moksha"

[Ayant été la voir la semaine dernière, je vous recommande vivement cette très belle et très émouvante exposition photos à Paris de Fazal Sheikh : "Ladli" et "Moksha" à la Fondation Henri Cartier Bresson (voir infos pratiques ci-dessous).

Ceux et celles d'entre vous qui ont vu le film Water de Deepa Mehta trouveront dans cette exposition des échos très émouvants sur la condition féminine en Inde de nos jours. - Mounir ]

« Ladli » succède à mon précédent livre, « Moksha », où je m’intéressais à l’existence de certaines femmes en Inde, qui, une fois veuves, se trouvent abandonnées et dans certains cas maltraitées par leur famille, de sorte qu’elles quittent leur foyer et partent, comme des centaines de milliers de veuves indiennes avant elles, pour la ville sainte de Vrindavan. Là, elles consacrent le restant de leurs jours au culte de leur dieu Krishna. Les histoires que ces femmes m’ont racontées – sur leur mariage alors qu’elles étaient encore enfants, sur les sévices infligés par leur mari, qui les quittait parfois, les mauvais traitements de la part de leur belle-famille, la disparition du respect de soi, la perte de leurs droits juridiques et économiques – tout cela m’a montré la vulnérabilité des femmes dans la société indienne traditionnelle. J’ai compris que, même aujourd’hui, alors que l’Inde rejoint rapidement le groupe des nations les plus évoluées du monde, depuis leur conception, leur sexe même transforme de nombreuses femmes en victimes potentielles d’un système patriarcal qui entérine tacitement leur exploitation, les mauvais traitements qu’elles endurent, voire leur mort. (…) Quand je lis dans la presse les louanges adressées à l’Inde pour son entrée miraculeuse sur la scène économique mondiale, je m’interroge sur l’avenir des femmes dans un pays qui avance très vite vers un avenir glorieux. (Fazal Sheikh)

Biographie :

Né à New York en 1965, diplômé de Princeton en 1987, Fazal Sheikh a toujours travaillé avec des populations déplacées - en Afrique de l’est, au Pakistan, en Afghanistan, au Brésil, à Cuba et récemment, en Inde. Son grand-père, Sheikh Fazal Ilahi, est né en 1900 dans la région du nord de l’Inde devenue le Pakistan en 1947 ; son père, Abdul Majied Sheikh au Kenya en 1941. Cette lignée familiale a conduit Fazal Sheikh à enquêter sur trois continents. Sur place, il a tenu à partager le quotidien difficile de réfugiés, pour la plupart victimes de guerres civiles, ou des communautés mises au ban de leur société.

Il a travaillé au Pakistan avec des groupes de réfugiés Afghans, au Soudan, en Ethiopie, en Somalie, puis en Inde pour ses deux derniers essais. En 1994, le New York Times l’a inclus dans la liste des 30 personnalités de moins de 30 ans les plus susceptibles de changer la culture des 30 prochaines années.

Fazal Sheikh est le lauréat de nombreuses récompenses prestigieuses. Ses travaux ont été exposés et font partie des collections des plus grandes institutions photographiques internationales. Artiste engagé, il attache autant d’importance aux photographies qu’aux récits qui les accompagnent. Son talent de photographe-écrivain lui permet de s’attacher réellement à ces femmes, non comme victimes symboliques, mais comme personnalités authentiques, nommées, qui se dévoilent dans un face à face direct et intime. En vivant pendant de longues semaines au sein des communautés qu’il étudie, en partageant leur quotidien avant de les photographier, il donne à ces images et à ces mots une profondeur liée à son engagement personnel : un sincère respect des croyances, des sentiments et de la nature humaine, une volonté farouche d’éveiller les consciences.

En 2005, il est nommé MacArthur Fellow. Il est par ailleurs le lauréat des bourses de la J. William Fulbright Foundation, du National Endowment for the Arts, du Nederlands Fotomuseum, de la Mondriaan Foundation et de la Mother Jones International Documentary Fund. Fazal Sheikh a reçu le Prix Henri Cartier-Bresson en 2005 pour son essai « Moksha ».

Il a également reçu le Grand prix du dialogue de l’humanité des Rencontres d’Arles, l’Infinity Award, la Leica Medal of Excellence, le Ruttyenberg Award, et le Ferguson Award. Des expositions de son travail ont été présentées à la Tate Modern, Londres ; à l’International Center of Photography et aux Nations Unies, New York ; à la Fondation HCB, Paris ; au Musée d’Art Contemporain, Moscou.

Ses photographies figurent dans les collections permanentes du Metropolitan Museum of Art, New York ; la George Eastman House, Rochester ; le San Francisco Museum of Modern Art. Ses travaux font partie des prestigieuses collections du Metropolitan Museum of Art, New York , San Francisco Museum of Modern Art, Californie, Philadelphia Museum of Art, Pennsylvanie, International Center of Photography, New York, Art Institute, Chicago, National Museum of Kenya, Nairobi, Fotomuseum Winterthur, Switzerland, Ruttenberg Foundation, California, The New York Public Library, New York, Museum of Fine Arts, Houston, Corcoran Gallery of Art, Washington, DC, Princeton University Art Museum, New Jersey, Santa Barbara Museum of Art, Museum of Contemporary Photography, Chicago, Volkart Foundation, Winterthur, Suisse. Il partage aujourd’hui son temps entre Zürich, New York et le Kenya.

[Toutes ces infos proviennent du dossier de presse de la Fondation Henri Cartier Bresson:

http://www.henricartierbresson.org/infos/ressources/FR-DossierDePresse-Moksha-Ladli.pdf]

Voir aussi :

www.fazalsheikh.org/

www.henricartierbresson.org

http://www.henricartierbresson.org/prog/PROG_expos_en.htm#

Horaires :

du mardi au dimanche de 13h00 à 18h30

le samedi de 11h00 à 18h45

nocturne gratuite le mercredi de 18h30 à 20h30

fermé lundi et jours fériés

Adresse :

2, impasse Lebouis
75014 Paris

tel : 01 56 80 27 00

Métro / Bus :

Métro : Gaîté, ligne 13, sortie n°1, vers la rue de l’Ouest / Edgar Quinet, ligne 6

Bus : Ligne 28 et 58 arrêt Losserand-Maine / Ligne 88, arrêt Jean Zay – Maine

Tarifs :

plein tarif 5 euros

tarif réduit 3 euros

gratuit en nocturne le mercredi (18h30 – 20h30)

Conferences by Usha Sanyal, visiting assistant professor at Wingate University, USA

1/ Dans le cadre du séminaire “Minorités en miroir” d'Elisabeth Aliès, Eric Germain et Aminah Mohammad-Arif, conférence suivie de questions et de discussions :

“A Modern Barlewi Madrassa : The Jamia Ashrafiyya, Mubarakpur”

Lieu :

EHESS (Ecole Pratique des Hautes Etudes en Sciences Sociales)
96 boulevard Raspail
75006 Paris
Salle Denys Lombard (rez-de-chaussée)

Date : lundi 04 juin 2007

Heure : 13h à 15h

2/ Dans le cadre du séminaire de Madame Catherine Clémentin-Ojha, conférence suivie de questions et de discussions :

“Different Definitions of Islam in Major Sunni Muslim Reform Movements of the 19th/20^th Centuries”

Lieu :

EHESS (Ecole Pratique des Hautes Etudes en Sciences Sociales)
105 boulevard Raspail
75006 Paris
Salle 11

Date : vendredi 08 juin 2007

Heure : 15h à 17h

For more information on Usha Sanyal, visit her website : http://www.ushasanyal.org

Exposition : L'Age d'Or de l'Inde Classique - L'Empire des Gupta (du 04 avril au 25 juin 2007)

(see below for information in English)

Lieu :
Galeries Nationales du Grand Palais
Entrée porte Clemenceau
Place Clemenceau 75008 Paris

Ouverture : tous les jours, sauf les mardis

Horaires : de 10 à 20h et le mercredi de 10 à 22h

Prix d’entrée :
• Tarif plein : 10 €; tarif réduit : 8 €
• Gratuité pour les moins de 13 ans

Accès :
• métro : Franklin-Roosevelt ou Champs-Élysées-Clemenceau
• bus : lignes 28, 32, 42, 49, 72, 73, 80, 83, 93

Programmation culturelle :
http://www.rmn.fr/inde-classique/08programmation/index.html

Sélection d'oeuvres :
http://www.rmn.fr/inde-classique/05selection/index.html

Site du Grand Palais :
http://www.rmn.fr/inde-classique/index.html

Cette exposition est organisée par la Réunion des musées nationaux, le musée national des Arts asiatiques-Guimet et le National Museum, New Delhi. Avec le soutien de PricewaterhouseCoopers.

L’époque gupta (IVe – VIe siècle après J.-C.) marque l’apogée de la civilisation indienne. Durant cet âge d’or qui vit s’épanouir la pensée religieuse, les sciences, la littérature et le théâtre, l’art atteignit un raffinement et une perfection sans précédent ; canons esthétiques et modèles iconographiques élaborés à l’époque gupta allaient perdurer au fil des siècles et leur l’influence et leur rayonnement s’étendre jusque dans l’art du Népal, de l’Asie du Sud-Est ou encore de l’Asie Centrale.

Grâce aux prêts exceptionnels des plus grands musées indiens, quelque 110 sculptures (pierre, terre cuite, bronze) évoquent la genèse, la maturité et le rayonnement de cet art encore méconnu du public occidental. Cette exposition est la première manifestation exclusivement consacrée à l’art de l’Inde gupta organisée en France, et même en Europe.

À l’instar des souverains de la première grande dynastie historique du sous-continent indien, celle des Maurya (IVe – IIe siècle avant J.-C.), les Gupta sont originaires de l’Inde du Nord. Comme ce fut aussi le cas pour d’autres familles royales de l’histoire indienne dont l’ascendance reste quelque peu obscure, la puissance gupta se constitua progressivement à partir de l’éclatement du grand empire des Kushâna vers la fin du IIIe siècle. Ses territoires s’étendaient sur une partie de l’actuel Etat du Bihâr, avec l’antique cité de Pâtaliputra (actuelle Patnâ) pour capitale. La dynastie fut officiellement fondée en 319-320 par Chandragupta Ier, qui monta cette année là sur le trône d’un petit royaume appelé à connaître une brillante destinée. La puissance militaire et l’habileté politique des deux grands souverains que furent Samudragupta (vers 335 – 375) et Chandragupta II (vers 375 - 415) portèrent alors l’empire à son zénith avant que, vers la fin du Ve siècle, sa grandeur ne soit mise à mal par les invasions des Huns Hephtalites, précipitant l’empire dans un irréversible déclin.

Le parcours de l’exposition se veut chronologique et présente l’art gupta depuis les grands centres de création que furent Mathurâ et Sârnâth jusqu’aux foyers artistiques les plus importants situés à la périphérie de l’empire qui, à son apogée, s’étendait sur l’ensemble de l’Inde septentrionale. Au début de l’exposition, un ensemble de monnaies en or, qui comptent parmi les plus beaux exemples de la numismatique indienne, permettent d’évoquer le règne et la personnalité des plus grands monarques de la dynastie.

Un petit groupe de sculptures vient ensuite illustrer les antécédents stylistiques et iconographiques dont l’art gupta est issu, et qui plongent leurs racines dans l’art robuste et profondément éclectique des Grands Kushâna (Ier – IIIe siècle).

Les grands foyers artistiques que furent au Ve siècle Mathurâ et Sârnâth sont ensuite évoqués à travers un éblouissant ensemble de sculptures – bouddhiques, jaïnes et brahmaniques. Taillées dans le grès rose de Mathurâ ou le grès beige de Sârnâth, ces effigies divines, frémissantes d’intériorité et de spiritualité contenue, empreintes de grâce et d’une élégance hautaine, au modelé à la fois adouci et épuré, constituent la quintessence même du génie artistique gupta et un canon esthétique dont ne cesseront de se réclamer, au fil des siècles, nombre de courants artistiques ultérieurs. Divers éléments de décor architectural permettent en outre d’évoquer le cadre dans lequel ces œuvres d’art sacré prenaient place au sein des sanctuaires hindous et des monastères bouddhiques.

Participant souvent du décor des temples, les terres cuites gupta séduisent par leur fraîcheur et leur verve narrative, servies par une superbe facture. Elles illustrent une veine profane et spontanée, dont le répertoire emprunte aussi bien à la mythologie qu’au théâtre ou aux scènes de la vie quotidienne et offre un séduisant contrepoint au hiératisme et à la grandeur des images de culte.

La dernière partie de l’exposition introduit à l’art de quelques grands sites régionaux – tels Bhumârâ, Deogarh, Nâchnâ Kutharâ et Shâmalâjî – et permet d’appréhender l’esthétique gupta dans toute sa diversité et ses particularismes régionaux aux Ve et VIe siècles.

This exhibition was organised by the Réunion des musées nationaux, the musée national des Arts asiatiques-Guimet and the National Museum, New Delhi.

The Gupta era (4 - 6 AD) marks the high point of Indian civilisation. During this golden age, when religious thinking, sciences, literature and the theatre flourished, art reached an unprecedented level of refinement and perfection ; aesthetic canons and iconographic models developed during the Gupta period would endure through the centuries, and their influence would spread into the art of Nepal, of South East Asia and even of Central Asia.

Thanks to exceptional loans from the greatest Indian museums, a collection of about 110 sculptures (stone, terracotta, bronze) sets out the genesis, development and the influence of this art which is still relatively unknown by the Western public. This exhibition is the first event, devoted exclusively to the art of Gupta India, to be organised in France and indeed in Europe.

As with the sovereigns of the first great historic dynasty of the Indian sub-continent, the Mauryas (4 – 2 BC), the Guptas originated from Northern India. And like other royal families in Indian history whose ancestry remains somewhat obscure, Gupta rule established itself progressively after the break-up of the great Kushana empire towards the end of the third century. Their territories extended into part of the modern state of Bihar, with the ancient city of Pataliputra (modern Patna) as the capital. The dynasty was officially founded in 319-320 by Chandragupta I, who that year ascended to the throne of a small kingdom which was to have a dazzling future. The military power and political skill of the two great sovereigns Samudragupta (around 335 – 375) and Chandragupta II (around 375 - 415) took the empire to its height before, towards the end of the fifth century, its dominance was weakened by the invasions of the Hephalite Huns, and the empire plunged into an irreversible decline.

The exhibition is laid out chronologically and presents Gupta art from the great centres of creation in Mathura and Sarnath to the most important artistic centres in outer regions of the empire which, at its height, extended over the whole of Northern India. At the beginning of the exhibition, a collection of gold coins, among the finest examples in Indian numismatics, evokes the reigns and the personalities of the greatest monarchs of the dynasty.

There is then a small group of sculptures illustrating the stylistic and iconographic antecedents from which Gupta art developed, and which are firmly rooted in the robust and profoundly eclectic art of the great Kushana period (1st-3rd centuries AD).

Mathura and Sarnath, the great artistic centres of the 5th century, are then conjured up through a stunning collection of sculptures – Buddhist, Jain and Hindu. Carved in the pink sandstone of Mathura or the buff sandstone of Sarnath, these divine images, vibrant with interiority and contained spirituality, imbued with grace and haughty elegance, with both gentle and refined contours, are the quintessence of the Gupta artistic genius and an aesthetic canon which many subsequent artistic trends down the centuries will claim to express. In addition, a variety of architectural, decorative pieces evoke the settings within Hindu shrines and Buddhist monasteries in which these works of sacred art took their place.

Often part of the temple decoration, the Gupta terracotta figures captivate us with their freshness and narrative eloquence, enhanced by superb craftsmanship. They illustrate a secular and spontaneous creativeness, whose repertoire borrows equally from theatre, mythology or from scenes of daily life, and offers an appealing counterpoint to the hieratic and grandiose cult images.

The last part of the exhibition introduces art from a few great regional sites –such as Bhumârâ, Deogarh, Nachna, Kuthara and Shamalaji – and enables us to comprehend all the diversity and regional specialities of the Gupta aesthetic in the 5th and 6th centuries.

(this introduction is from : http://www.rmn.fr/inde-classique/01presentation/index.html )